Search This Blog

Wednesday 3 April 2013

Apa itu bahagia?



 "Saya tidak mampu merasakan apa yang dinamakan kebahagiaan saat kehilangan barang"

Bahagia atau tidak, ada pada diri sendiri, sangat menarik. Seperti seseorang yang menganggap bahwa tubuh ini memiliki satu bagian yang berbeda dengan bagian lain, seperti kaki, tangan, hidung, tidak ada yang sama masing-masing bagian itu. Bukan hanya itu, ada sesuatu yang khas dengan memperlakukan kebahagiaan sebagai urusan murni psikologis. Kita mungkin bisa merasa bahagia, tetapi tidak memiliki kehidupan yang baik di semua hal. Misalnya, menjadi aktor dalam sinetron, di mana semua hal dapat diatur oleh sutradara. Peran yang baik, kaya, bahagia, atau mampu memperoleh apapun sesuai keinginan. Itukah yang kita inginkan? Berbahagia dalam angan-angan, sementara kenyataan hidup yang dialami tidak sebaik yang difikirkan. Rupanya kondisi mental kita bukan satu-satunya hal yang penting. Dari pengamatan tersebut kita mungkin memperkirakan bahwa pekerjaan filosofis tentang kebahagiaan sedikit menjanjikan. Uang menjadi tidak menarik atau penting lagi ketika semua itu sudah terpenuhi.
Adakah pembahasan filosofis untuk mengklarifikasi kebahagiaan? Bukankah rasa bahagia itu dari perasaan? Sekali lagi, saya sangat kesulitan memahami apa yang akan saya tulis. Kebahagiaan bukanlah hal mutlak seperti operasi aritmatika bilangan eksak. Atau sejumlah informasi yang dapat dikuantitatifkan. Ada anggapan kebahagiaan itu subjektif, masing-masing orang/individu berbeda, mungkin karena itulah ada teori subjective well-being. Bagaimana-pun jika ingin membicarakan “kebahagiaan” yang dibutuhkan adalah asumsi, kita membicarakan sesuatu pada lingkup tertentu.
Membicarakan masalah “kebahagiaan”, kita akan melihat bahwa kata tersebut memiliki beberapa arti yang tidak mudah dibedakan, dan yang mengekspresikan terkait erat, dan sulit, untuk dibangun konsep yang lugas. Berpikir tentang kebahagiaan, perlu menguasai sejumlah perbedaan halus yang sering membingungkan bahkan filsuf profesional. Tulisan ini hanya sekedar pemikiran singkat mengenai sifat dan pentingnya kebahagiaan.
Menurut banyak penelitian yang dilakukan sampai saat ini, terdapat dua pengguna yang mengasumsikan “kebahagiaan”. Penggunaan pertama memperlakukan “kebahagiaan” sebagai dasarnya sinonim untuk 'kesejahteraan'. Konsep kesejahteraan adalah konsep normatif atau evaluatif bahwa kekhawatiran dari seorang individu dari apa yang dijalaninya, adakah hal yang membuat hidupnya berjalan dengan baik. Pada ungkapan kebahagiaan ini hampir selalu mengambil makna bahwa kehidupan mereka akan membuat lebih baik bagi kehidupan mereka. Lebih umum, pengguna yang kedua menangkap 'kebahagiaan' dalam arti murni psikologis, yang menunjukkan beberapa aspek yang luas dan biasanya berlangsung dari pikiran individu: untuk menjadi bahagia. (Perhatikan bahwa kesejahteraan dan psikologis merujuk jenis yang berbeda) Ini adalah penggunaan standar dalam literatur kesejahteraan subjektif, dan penggunaan dominan dalam bahasa.
Pandangan yang dominan kebahagiaan dalam pengertian psikologis adalah teori hedonistik, yang secara kasar mengidentifikasi kebahagiaan dengan kesenangan, serta kepuasan hidup. Artian ini menyamakan kebahagiaan dengan sikap merasa puas dengan pengalaman yang menyenangkan pada hidup secara keseluruhan (ini biasanya melibatkan penilaian global tentang hidup, artinya dalam hidup hanya memiliki pengalaman yang menyenangkan).
Jika kembali mengingat masa lalu ke filosofi corpus: dalam arti 'kebahagiaan', Aristoteles tidak punya teori kebahagiaan, dia punya teori kesejahteraan. Bandingkan Epikuros, yang diadakan eudaimonia terdiri semata-mata dalam kenikmatan ketenangan. Meskipun dapat dilihat dengan nyata, tidak harus menerjemahkan 'eudaimonia' mereka sebagai 'kebahagiaan' dalam arti psikologis. Karena ketika Epicurus dianut hedonisme tentang eudaimonia, dia tidak hanya membuat klaim psikologis. Dia membuat klaim tentang nilai, mengatakan bahwa apa yang akhirnya menguntungkan seseorang tidak lain dari kesenangan. 'Eudaimonia' berarti hal yang sama untuk Epicurus dan Aristoteles: kehidupan yang baik bagi orang yang memimpin itu. Kedua filsuf ini (Epicurus dan Aristoteles) memiliki persamaan verbal atau konseptual tentang eudaimonia, akan tetapi memiliki perselisihan etika substantif tentang apa jenis kehidupan yang terbaik bagi manusia.
Sementara itu masih mungkin untuk melacak pemikiran kebahagiaan dengan mencatat bahwa pandangan kesejahteraan telah tumbuh lebih subyektivis, termasuk saya sendiri. Untuk pekerjaan yang sempurna dengan pandangan objektivis kesejahteraan. Aristoteles mudah bisa setuju dengan kepuasan hidup sebagai kesimpulan dari kebahagiaan. Kesejahteraan subjektif dari peneliti yang kebanyakan orang melihat “kesenangan”, karena orang yang menyebut ‘bahagia’, tidak membuat pertimbangan nilai tentang apakah teori kebahagiaan ini berkembang.
Apakah kebahagiaan itu? Orang bisa bertanya berbagai hal, meskipun dalam kasus ini pertanyaan kemungkinan akan memiliki salah satu dari dua arti berikut:
  1. Apa ini keadaan, bahwa begitu banyak orang mencari keberuntungan, kesuksesan, dll? (kebahagiaan dalam arti jangka panjang psikologis)
  2. Apa ini hidup berjalan dengan lebih baik bagi saya? (kebahagiaan dalam arti kesejahteraan)
Salah satu cara untuk menentukan apa yang orang maksud dengan 'kebahagiaan'. Misalkan kita lihat pengemis di jalanan, dia masih bisa tersenyum dan tertawa, di sini ada kesenangan dan kepuasan: apakah kita tetap merasa kasihan padanya. Apakah tetap menganggap pengemis itu bahagia? Jika demikian, maka kita sangat mungkin menggunakan 'bahagia' dalam arti psikologis. Jika tidak, maka Anda hampir pasti menggunakannya dalam arti kesejahteraan. (Perhatikan bahwa hal itu dapat membuat perbedaan besar apakah kita mengajukan pertanyaan dalam hal 'bahagia' atau 'hidup bahagia'.)
Kecuali dinyatakan lain, saya akan menggunakan 'kebahagiaan' dalam arti psikologis jangka panjang. 

Apakah Anda Bahagia?
 
Referensi:
Haybron, Daniel M. (2008). The Pursuit of Unhappiness, The Elusive Psychology of Well-Being. Oxford University Press is a department of the University of Oxford.

No comments: